いつもの再建主義の富井氏の論。マタイ24章の「この時代（genea）」を30-40年の時間のスパンとして、AD70年の弟子たちの時代に携挙・再臨があるとし、旧約時代が終焉して千年期に入り、全世界が福音化された後、二度目の再臨があるとする。これについては何度もその無意味さを指摘しているが、彼はこれを「二重再臨説」と呼んでいる。

• 二重再臨説を取ることに失敗したつけ

ここで、フーケマが、紀元70年の再臨を軽視しているのが分かる。

初臨（降誕から復活・昇天まで）の重要性を説き、「それゆえ、歴史上最も重要な日は、今なお未来に起きるキリストの再臨ではなく、過去に起きた最初の来臨である」と述べている。

紀元70年の再臨についての言及がない。

これが、従来のカルヴァン派の伝統―歴史主義（historicism）―である。

神殿崩壊に象徴される「旧約時代の終焉」という大イベントが脳裏から消えている。

カルヴァン派は、他の教派同様、聖書において「キリストの再臨は弟子たちが生きている間に起きる」と繰り返し述べている箇所を無視してきた。

カギは”genea”の解釈である。そもそもこの単語は”genos”を語源として、種族とか民族とも訳される。というより、それが原義に近いのだ。つまり現在の「古いアダム系の種族の時代」という意味である。それは必ずしも時間的な期間を意味しない。質の問題である。

かくして、通常、マタイ24章の預言は、AD70年のエルサレム陥落のことであると同時に、来るべき終末の状況が二重写しに予言されていると解する。

• 二重写しの予言か二回の携挙・再臨か？

二重写しの予言を排除すると、AD70年に限局された予言となり、従って携挙・再臨もAD70年の事件とせざるを得ない。これは千年期の前の再臨であり、実質的にはプレ・ミレとなるのだが。そして、さらに千年期後に再臨があるとすることになるわけだが、それでは再再臨だと指摘している。セコンドの次はサードだ。

かくして極私的には「二重写しの予言」とする方が自然であり、論理的にも無理がない。清めには二度の再臨が必要であるする再建主義に対して、AD70年のエルサレム陥落は、これから起きるであろう世界の終末の警鐘的予告編であると考える方が理にかなっているであろう。

前から指摘しているとおり、「再臨」はThe Scond Coming、定冠詞がつくのだ。再臨の次は再々臨、The Third Comingである。と、二度の「再臨」がナンセンスであると言っているが、今度は「狭義の再臨」と「広義の再臨」と言い出した模様。「広義の再臨」は霊的なものであると・・・。今回の記事からは「再臨」がAD70のものを含めて何度もあるような印象である。

また七つの教会が当時の断面的教会であると主張している。私は今回のメッセでも少し触れたが、二千年にわたる時系列的教会のあり方を啓示している解している。

• エクレシア歴史について

現代の教会が再臨として提示しているものは、完全な聖書の誤読であり、間違った神学に基づくものです。

それは、「広義の再臨」とも呼べません。

狭義の再臨は一度限り、紀元70年に起きたのです。

・・・

それゆえ、それを文脈を離れてわれわれの時代もしくは未来の時代に適用することはできません。

繰り返しますが、マタイ24章で「再臨の前兆はこの時代に起きる」とイエスは明言されています。

それゆえ、再臨もこの時代、すなわち、紀元1世紀に起きたはずです。

黙示録も、紀元1世紀の小アジアの7つの教会に向けて記された手紙であり、これらの教会のクリスチャンたちにヨハネは「すぐに起きるべきこと」と言っているので、それは紀元1世紀に起きると解釈しなければなりません。

では「広義の再臨」とはどのようなものでしょうか。

それは、「紀元1世紀におきた状況と類似した状況のもとで起きる世界の堕落とそれに対する裁き」です。

・・・

当時と同じサタンが当時と同じ悪霊を使って行うのですから、似てくるのは当然です。

偽メシアに、偽預言者、偽神の国、民の背教、戦争、洪水、飢饉・・・

紀元1世紀に起きたことが繰り返される。

宗教改革直前にも起きたことです。

このような堕落の中で「主は再臨される」。

しかし、それは、紀元1世紀の時のような「物理的再臨」ではなく「霊的な再臨」すなわち、御霊を通じたキリストによる裁きです。

このような「広義の再臨」は、神の国の拡大に伴って、世界中でどの時代においても起きます。

御国の拡大は、麦と毒麦の成長と刈り取りもしくは焼却という過程の繰り返しだからです。

世界の終末（歴史の終焉）におきる再臨は「新約世界を裁くための来臨」です。

再臨は2度必要であり、一つは旧約世界を、もう一つは新約世界を裁くために起きます。

これは旧約律法における清めの原則が「2度の聖めで完了する」であることから来ています。

世界は紀元70年に、イエス・キリストによって父なる神に献上されました。

しかし、これでは「完全に聖められた状態で献上されたことにはなりません。」

なぜならば、キリストのニュー・ワールド・オーダーはあくまでも「法的なもの」でしかないからです。

新約時代における大宣教命令の漸進的成就により、徐々に世界の民族が弟子化されていくことなしに「完全な聖め」はあり得ません。

宣教が進み、世界の諸民族が弟子化されていき、ついに完成するときに「第二の再臨」があり、イエス・キリストは、「実際的」にも聖められた世界を父なる神に献上されます。

http://www.millnm.net/cgi-bin/wwwboard.cgi

これも面白いのでクリップしておこう。

携挙はないという謬説

4．

携挙がない、という人々がいるが、もし携挙がなければ、紀元70年に復活した旧約のクリスチャンはいったいどこに行ったのだろうか。

パウロははっきりと「まず死者が復活する」と述べている。

兄弟たちよ。私はこのことを言っておきます。血肉のからだは神の国を相続できません。朽ちるものは、朽ちないものを相続できません。
聞きなさい。私はあなたがたに奥義を告げましょう。私たちはみな、眠ることになるのではなく変えられるのです。
終わりのラッパとともに、たちまち、一瞬のうちにです。ラッパが鳴ると、死者は朽ちないものによみがえり、私たちは変えられるのです。
朽ちるものは、必ず朽ちないものを着なければならず、死ぬものは、必ず不死を着なければならないからです。(1コリント15・50-53)

主は、号令と、御使いのかしらの声と、神のラッパの響きのうちに、ご自身天から下って来られます。それからキリストにある死者が、まず初めによみがえり、
次に、生き残っている私たちが、たちまち彼らといっしょに雲の中に一挙に引き上げられ、空中で主と会うのです。このようにして、私たちは、いつまでも主とともにいることになります。(1テサロニケ4・16-17)

旧約時代のクリスチャンたちは、紀元70年頃の再臨と携挙によって、復活し、パラダイスに上ったのである。

もし彼らがそのときに復活していなければ、まだ「シェオル（黄泉の「慰めの場所」）」にいることになる。

テサロニケのクリスチャンに対してパウロは「私たちは、いつまでも主とともにいることになる」と約束しているのだから、パウロもテサロニケのクリスチャンたちも、今主イエスと同じ場所（つまり、パラダイス）にいるはずである。

となると「旧約のクリスチャンは復活せずにシェオルにいて、パウロとテサロニケのクリスチャンは復活してパラダイスにいる」ということになる。

これは「クリスチャンの一体性」から考えてありえない。

文字通り解釈すべきである。

「キリストにある死者が、まず初めによみがえ」らなければならない。

つまり、旧約のクリスチャンが最初である。

そして、パウロの時代のクリスチャンが続く。

旧約のクリスチャンは復活してパラダイスに昇り、イエスとともにやってきて、パウロの時代に地上にいたクリスチャンを迎えたのである。

では、今のクリスチャンは携挙されないのか。

される。

どういう形で？

この血肉の体から離れるときに。

紀元70年以後、クリスチャンは個人的死に続いて携挙され、パラダイスに上る。

ディスペンセーション主義のプレ・ミレのように「大患難時代が始まる前に世界中のクリスチャンが一斉に携挙される」などということはない。

もしこのテサロニケの手紙がいわゆる「終末時代」のクリスチャンにのみ適用されるならなぜパウロはテサロニケのクリスチャンにこの教理を示し、「慰め」を送ったのか、という疑問が残る。

これで明らかなとおり、今生きているわれわれが経験する携挙とは、「肉体の死」のことである。これは以前に疑問を呈した際に彼がそう答えた経緯がある。

「肉体の死が携挙である」と再建主義者

というわけで、再建主義者富井氏においては、空中へ引き上げられて主とお会いする形での携挙は、現在のわれわれにおいてはないということになるのだ。

さて、携挙のギリシャ語は”harpazō”、その意味は-

to seize (in various applications): – catch (away, up), pluck, pull, take (by force). -Strong

しかもVincentはこの取り去る力を

By a swift, resistless, divine energy.

とする。富井氏においては再臨（Second Coming）も二回あり（それはThird Comingでしょう）、携挙も二回あるわけで、しかも二度目の携挙とは個々のクリスチャンの肉体の死のことであるとする。どうみてもこれはharpazōではあるまい。事実、パウロが第三の天に引き上げられた経験も同じ単語なのだ。彼は旧約の聖徒でもないし、死んでいない。

このような論をせざるを得ないのは”genea”を30-40年と時間のスパンとしてしまうためであることはすでに指摘している。聖書は生命現象の書として読む必要があるのだが。とんでもなくラビリンスに入り込んでいる感は否めない。まさに素直に御言葉を読む必要があるのはどちらであろうか？

続きが出ているのでCLIPしておく。

• 日本は「完成したイスラエル」である2

「日本人がクリスチャンになることを願っている」というと、「私の周りを見ると、難しいと思います」という人が多いですが、全能の神様は、私たちの想像を遙かに超えることを行ってくださるでしょう。

とくに、これまでキリスト教がはるか西洋の宗教としてしかとらえることができなかった時代において、クリスチャンになることは、日本人としてのアイデンティティを捨てることを意味すると考えられてきましたが、東方キリスト教の影響、もしかすると、日本という国そのものが聖書の成就に関して、中心的な存在であるかもしれないということがわかれば、日本人の意識も大きく変わるでしょう。

今私たちは、日本だけではなく、世界の歴史の大きな転換点を迎え、もっとも重要な局面を目撃しているかもしれません。

いや、私たちそのものが、神の御心の成就において極めて重要な役割を負っていると考えることができるのではないかと思います。

なぜならば「イスラエルの完成・再興は聖書の主要なテーマだから」です。

ディスペンセーション主義の考え方では、これからパレスチナの土地に再興されるイスラエル国こそが「イスラエルの完成」です。

しかし、このイスラエル国の建国を主導しているのは、ルシファー崇拝者であるロスチャイルドです。

彼らは、イエズス会にディスペンセーション主義を作らせて、クリスチャンを騙して「これから登場するメシアこそ、クリスチャンが待ち望んでいる再臨のキリストである」と信じ込ませてきました。

しかし、彼らはけっしてイエスをメシアと信じていません。

彼らがメシアとして期待しているのは「タルムードのメシア」です。

タルムードは、反キリストです。

もしこのようなメシアが来臨すれば、クリスチャンに対する迫害が起きます。

なぜならば、タルムードにおいて、イエスは邪魔者だからです。

今の福音派のクリスチャンが信じている「まもなく再臨があり、メシアが地上に来られ、御国を作られる」は、ディスペンセーション主義―つまりタルムード信者が作り上げた偽の教え―です。

私たちは、この欺瞞を見抜いて人々に警告を発する必要があります。

その際に、人々は、このように尋ねるでしょう。

「再臨も世の終わりも来ないとすれば、では、イスラエルの再興の約束はどうなったのか」と。

私たちは、このように答えます。

「初代教会の人々は、日本に渡り、そこで国を作った」と。

聖書には「民族としてのイスラエル全部が裁かれて、消滅し、教会に変わる」などとどこにも書かれていません。

「民族としてイスラエルのうち、イエスを救い主として信じた人々は救われ、信じない人々は滅びる」とは書いてあります。

「じゃあ、救われた人々はどこに行ったのか」という疑問が生じます。

「民と土地を失った国は、もはや国ではない」ので、救われたイスラエル民族は地球上のどこかに国を作っていなければなりません。

私はそれが日本ではないか、と考えるのです。

もしこれが事実であれば、大変なことです。

聖書の中心的なテーマは日本を中心に成立するということになるからです。

私は、このことが日本人及び世界の人々に明らかにされる時期が近づいているように思えます。

ポイントは現イスラエルはルシファー崇拝者ロスチャイルドによるものであって、Yahawehエロヒムの業ではない。いわゆるディスペンセイション主義は騙されていると。

それにしても「聖書の中心的なテーマは日本を中心に成立するということになるからです。」とはスゴイ主張である。Yahawehエロヒムにとってあの地こそが選びの地であり、それは永遠に変わることはない。

シオンを仰ぎ見よ、我らの祝祭の都を。あなたの目はエルサレムを見る。それは安らかな住まい／移されることのない天幕。その杭は永遠に抜かれることなく／一本の綱も断たれることはない。-イザヤ33:20

Yahawehエロヒムは再建主義者の神学に基づいてそのみ旨を変えたとでも言うのであろうか？　それとも「エルサレム」と称しても、実際はこの島国日本を指しているとでも言うのであろうか？