すでに書いた記事群とかぶるかもしれないが、重要な論点なので繰り返しておく。前に次のような記事を書いた：

人類の悲惨はすでにYHWHエロヒムの型と様に創造されており、あとはいのちの木（非受造のZOE）の実を食すれば、ちょうど手の型と様に作られた手袋に実体なる手が入るように、アダムは完成されたはずだった。しかし蛇はその”すでに”に対して疑問を持たせ、善と悪を知ることによりYHWHエロヒムのようになれると誘惑したのだった。サタンは常に不足を訴える。対してスピリチュアル・リアリティに生きるフェイスは満足を得る。

キリスト教なる宗教はつねに、もっときよく、もっと善行をなし、もっと信仰に励み、もっと奉仕をし、もっと伝道し、もっと大きな会堂を建て、もっと、もっと・・・とニンジンを鼻先にぶら下げられた馬のごとくに煽るのだ。それはまさに善と悪の知識の木の道にある宗教マトリックスである。

モーセを通して律法が与えられたが、これも善と悪を知る道の上においてであった。それはアブラハムに種（単数形）の約束が与えられて430年後であり、その約束は律法により無効とされなかった（Gal 3:16-17）。すなわちYHWHエロヒムの意図は当初より、律法ではなく種＝キリスト＝にあったのだ。そのキリストはご自身の肉体を裂いて封鎖されていたいのちの木への道となられ（John 14:6;Heb 10:20）、フェイスする者はこの道へリープ（跳躍）する。すると律法ではなく、いのちの御霊の法則が働き、この新しい法が内在化されてそのうちに生きるとき、律法の要求は自ずと満たされる（Rom 8:2-4）。

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神のエコノミー｜キングダム・フェローシップ

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ある人が言っていた：地獄への道は人の善意で舗装されている、と。この点、あのオウム事件で活躍した上祐史浩氏が面白い指摘をしている。

「ストイックな価値観・生活をしたいと考えている人は一定数いるが、しかし、今の若者たちがそんな修行に耐えうるかと考えると、やはり時代が変わり宗教の必要性は薄れているのだろう」
「人類の脳構造から、善悪の概念を考えすぎると、悪を正して善を行うという善悪二元論が生まれる。しかし、それは時に逆転して、戦争が正当化されてしまうことさえある」
「“自分が善人になりたい”という過度な欲求を持ちすぎない方が良いのだろう」

この「自分が善人になりたい」という過度な欲求こそキリスト教をはじめとする宗教の動機である。それはすなわち不足の感覚。自分の状態がどうであるか、これが神に受け入れられる測り縄と勘違いしているのだ。プロテスタントの根本的誤りは自分をセンターにおいて、「律法を行うことによるのではなく、御子を信じる信仰によって救われる」と説く。主語は誰か？　そう、私である。よって常に自分の信仰、自分の正しさ、自分の信条、自分のきよさ、自分の忠実さ・・・と絶えず自分を外なる法（しばしば聖句）に照らして測り続ける。自分が恵みから落ちていることに気が付かないのだ。

恵みとはそれに値しない者が無代価で得ることができるものである。それは自分から意識が離れるときに働く。

しかし、恵みの賜物は罪とは比較になりません。一人の罪によって多くの人が死ぬことになったとすれば、なおさら、神の恵みと一人の人イエス・キリストの恵みの賜物とは、多くの人に豊かに注がれるのです。この賜物は、罪を犯した一人によってもたらされたようなものではありません。裁きの場合は、一つの罪でも有罪の判決が下されますが、恵みが働くときには、いかに多くの罪があっても、無罪の判決が下されるからです。 一人の罪によって、その一人を通して死が支配するようになったとすれば、なおさら、神の恵みと義の賜物とを豊かに受けている人は、一人のイエス・キリストを通して生き、支配するようになるのです。そこで、一人の罪によってすべての人に有罪の判決が下されたように、一人の正しい行為によって、すべての人が義とされて命を得ることになったのです。一人の人の不従順によって多くの人が罪人とされたように、一人の従順によって多くの人が正しい者とされるのです。 律法が入り込んで来たのは、罪が増し加わるためでありました。しかし、罪が増したところには、恵みはなおいっそう満ちあふれました。こうして、罪が死によって支配していたように、恵みも義によって支配しつつ、わたしたちの主イエス・キリストを通して永遠の命に導くのです。-Rom 5:15-21

ここには「私」の要素は全くない。ロマ書7章と比べてほしい。7章においてパウロは律法を行いたいとする思いの法則に従って私がしようとすればするほどできないと叫ぶ。ゆえに罪々を犯すのは私ではなく内なる罪であることを見出し、罪と死の法則に拘束されていることに気づく。この三種類のLawsにパウロは閉じ込められていた。そして彼は叫ぶ、誰がこの死の体から救ってくれるのか？と。

ついに8章に至り、彼はいのちの御霊の法則が彼を罪と死の法則から解放することを見出す。それ以降、彼の文章には「私」がどうのは出てこない。まさに私がどうのこうのではなく、法則が彼を引き上げるのだ。

私（セルフ）からの解放－道元はいのちのレベルこそ異なるが（彼はアダムのいのちのレベルである）、こう言っている：

仏道をならふといふは、自己をならふ也。自己をならふといふは、自己をわするるなり。自己をわするるといふは、万法に証せらるるなり。万法に証せらるるといふは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。

自己から離れ法に委ねることを心身脱落と言う。そして

人、はじめて法をもとむるとき、はるかに法の辺際を離却せり。法すでにおのれに正伝するとき、すみやかに本分人なり。

初信者は法を外に求めてその周囲をぐるぐる回るだけだが、法と一体となりその中に生きるようになるとき法がその人になってくれると言う。法の実体とはまさにキリストである。ゆえに―

生きているのは、もはや、わたしではない。キリストが、わたしのうちに生きておられるのである。しかし、わたしがいま肉にあって生きているのは、わたしを愛し、わたしのためにご自身をささげられた神の御子の（属格）信（フェイス）のうちに（en）生きているのである。-Gal 2:20^[1] … Continue reading

かくしてパウロはキリストとエクレシアを同一視する。

そしてこう証しする―

わたしにとって、生きるとはキリストであり、死ぬことは利益なのです。-Phil 1:21

キリストのために生きるのではない。生きることそのものがキリストなのだ！　それはいのちの木の路線にあってスーパーナチュラルに生きること（上図参照）。

この時、善と悪の感覚が洗練され、キリストの判断が私の魂のうちに再現する：

固い食物は、善悪を見分ける感覚を経験によって訓練された、一人前の大人のためのものです。
-Heb 5:14

感覚はもちろん生命現象であり、これは上祐氏が指摘するように、しばしば倒錯へと至る善と悪の概念などではない。YHWHエロヒムの的を得た感覚による判断である。対して、たとえ人間的に善と見えるものであれ（例えばPCなど）、YHWHエロヒムの基準にハマらないものは罪である。人は肉によっても善をなし得るのだ。これがキリスト教を含む諸宗教である。

善と悪を知る知識の木の実を摂る誘因は、「神のようになれる」という蛇のささやきであった（Gen 3:5）。この誘惑は今日においても強い。カルトへの誘いもここにあることを上の上祐氏との対談相手もこう指摘する：

人間の深層心理や善悪二元論の盲点については、統一教会問題みならず現在の世界が抱えるさまざまな課題に通じるものがありそうだ。また、酒生氏は住職としての立場から「人間が自分自身を神だと拝ませる“偶像崇拝”にも問題点がある」と指摘。文鮮明や池田大作のようにカリスマ性と絶対的な権力を持つ創始者がいると「盲信・狂信の信仰に陥りやすくなる」と断じた。

この誘惑に対してニュークリーチャーであるわれわれはいかに対応すべきであろうか。回答はすでに明らかであろう：

わたしたちはYHWHエロヒムの型と様に従って創造されており、しかもいのちを与える霊となられたキリストが聖霊によって私の実質として内住され、すでにエロヒム属とされているのだ。

宗教の誘惑は「まだこれから」モード、フェイスは「すでに」モードである。Not-Yet-modeからAlready-modeへの転換こそ、まことのメタノイア＝思い改め＝である。

再建主義ではモーセ律法により国家を統治するべしと主張する。かつてはイスラエルのみに与えられたモーセ律法はキリスト以降超民族化されたからであるとする。しかるに－

モーセ律法がレビ系の祭司制度であり、キリストはメルキゼデク系祭司制度をもたらしたことはヘブル書７章で論証されている（Heb 7:1-10）。レビがアブラハムの腰の中にいたときに、アブラハムがメルキゼデクに十分の一を捧げたことにより、レビもメルキゼデクに捧げたことになる（☞包括の原理について）。すなわち「レビ＜メルキゼデク」とする（☞祭司制と律法について）。

そしてここで重要な点はー

ところで、もし、レビの系統の祭司制度によって、人が完全な状態に達することができたとすれば、――というのは、民はその祭司制度に基づいて律法を与えられているのですから――いったいどうして、アロンと同じような祭司ではなく、メルキゼデクと同じような別の祭司が立てられる必要があるでしょう。

祭司制度に変更があれば、律法にも必ず変更があるはずです。

このように言われている方は、だれも祭壇の奉仕に携わったことのない他の部族に属しておられます。

というのは、わたしたちの主がユダ族出身であることは明らかですが、この部族についてはモーセは、祭司に関することを何一つ述べていないからです。

このことは、メルキゼデクと同じような別の祭司が立てられたことによって、ますます明らかです。

この祭司は、肉の掟の律法によらず、朽ちることのない命の力によって立てられたのです。

ポイントは－

• 祭司制度の変更により前の律法は廃止され、律法が変更された。
• イエスはレビ系ではなく、ユダ族出身である。
• イエスは律法によらず、いのちの力（デュナミス）により大祭司として立てられた。

つまりキリストのもたらした新しい祭司制度はそもそもモーセ律法には準拠していないのだ！ （☞クリスチャンと律法）

ではモーセ律法は何に変更されたのか？　これはすでに何度も繰り返している、いのちの御霊の法則である。

私たちがこのいのちの御霊の法則によって歩むとき、律法は自ずと満たされる（Rom 8:4）。これはちょうどMS-DOSの時代にはコマンドを正確に打ち込んで初めてアプリケーションが使えたのに対して、WindowsではアイコンをクリックするだけでＯＫとなったのと同様である。今や個々のコマンドを覚える必要もないし、過ちなく打ち込む努力も要らない。Windowsは全自動となった。しかるに、WindowsにはMS-DOSも包含されている。Windowsを使うときには自動的にMS-DOSも使っているのだ。が、今時だれもMS-DOSをインストールしないであろう。

かくしてWindowsがMD-DOSの上位バージョンとされたように、いのちの御霊の法則はモーセ律法の上位バージョンである。MS-DOSが一部のPCオタクのみが使えたのに対して、Windowsはだれでも使えるのと同様に、モーセ律法はいのちの御霊の法則に包含される形で超民族化された。生のモーセ律法は廃しされたであり、そのものが超民族化されたわけではない。

かくして私たちニュークリーチャーであるエクレシアも、御霊のうちに歩むとき、今回のメッセで語ったように、いのちを与える霊となられたキリストと御霊にあってエンタングルメントするとき、モーセ律法の支配下にはいないのだ。それはモーセ律法を無視することではなく、超越することである。

モーセ律法を守ろうとすればロマ書７章のパウロの葛藤に落ちるであろう。それはレビとエンタングルメントするからである。いのちの御霊の法則に乗るのであれば、キリストとエンタングルメントする。すると天のキリストのあり方は時空を超えて地において現わされる。

かくして御子が御父のイメージャーであったのとジャスト・セイムに（John 14:9）、われわれは御子のイメージャーとなる。これが－

しかし、その方、すなわち、真理の霊が来ると、あなたがたを導いて真理をことごとく悟らせる。その方は、自分から語るのではなく、聞いたことを語り、また、これから起こることをあなたがたに告げるからである。その方はわたしに栄光を与える。わたしのものを受けて、あなたがたに告げるからである。父が持っておられるものはすべて、わたしのものである。だから、わたしは、『その方がわたしのものを受けて、あなたがたに告げる』と言ったのである。-John 14:13-16

の成就である。ゆえにわたしたちはこう言うべきである－私を見た者はキリストを見たのである。

ロマ書5章の「アダムの違反と同類の罪」（Rom 5:14）と同7章の「内住の罪による罪」（Rom 7:17）の違いについてはすでに指摘した。一人の違反により罪（Sin）が世に入り、死が全人類に沁み込んだ（田川訳）（Rom 5:12）。現経綸の体は「死の体」ゆえ、罪（Sin）に抗せないため、アダムにあって生まれた人は時系列のある時点で自らの意志により罪（sins）を必ず犯す。律法を持つ者は律法により、律法を持たない者は良心によりそれは認知される（Rom 2:14-15）。

そして罪は罪と死の法則により、この体の中に働き出す（Rom 7:21-23）。このゆえに現経綸の体は「罪の体」とも呼ばれる（Rom 6:6）。ローマ7章のパウロの葛藤は、神の律法を行おうとする思いの法則に逆らって罪と死の法則が働くことにより、これら三種類の法則（Laws）によってがんじがらめになっている状態である。

律法により罪（Sin）はその悪性度を強める（Rom 7:13）。まことに死のとげは罪、罪の力は律法である（1Cor 15:56）。ついにパウロは叫ぶ、自分はなんとみじめなのだ、誰がこの死の体から救ってくださるのか、と（Rom 7:24）。そしてイエス・キリストに感謝を捧げるのだ。が、その直後こう告白する：

わたしたちの主イエス・キリストによって、神は感謝すべきかな。このようにして、わたし自身は、心思いでは神の律法に仕えているが、肉では罪の律法に仕えているのである-Rom 7:25。

彼はデュアルワールドに生きていることを告白しているのだ。そしてロマ8章では新しい法則が導入されて、パウロは葛藤から解かれる道を見出す。

こういうわけで、今やキリスト・イエスにある者は罪に定められることがない。 なぜなら、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の法則は、罪と死との法則からあなたを解放したからである。 –Rom 8:1-2

それは自己努力の問題ではなく、法則による。重力の法則を飛行の法則が打ち消すのと同じことだ。飛行機に乗ったら誰も自分で飛ぼうとしない。あるいは落ちないようにシートにしがみつくことも無意味である。ただ、安息して座るだけだ。まことに

信じた者は自分のわざをやめて安息に入る。-Heb 4:3

しかもその罪（Sin）はキリストが罪とされることにより（2Cor 5:21）、その肉体において処罰され、すでに主人の座から引き下ろされている（Rom 8:3）。それは毒を抜かれたウイルスのようなものである。ただ、われわれが霊の領域を出て、それに同意するときには、依然として罪（sins）を犯す余地がある。その時にはイエスの血潮が用意されている（1John 1:9）。

パウロが生きるデュアルワールドは、ひとつはナチュラルな五感の領域、ひとつはスーパーナチュラルな霊の領域である。罪と死の法則は五感の領域で働く；対していのちの御霊の法則は霊の領域で働く。パウロはこうも言う－

もし、キリストがあなたがたの内におられるなら、からだは罪のゆえに死んでいても、霊は義のゆえに生きているのである。-Rom 8:10

エロヒムの霊を分与されて、その種（sperm;DNA）をインプラントされたニュークリーチャーとはもちろん霊の領域の存在である。そこにはキリストが生きておられる、否、聖霊が来られるとき、父と子もその人のうちに共に住まうのである（John 14:23）。ニュークリーチャーの本質は、体でも魂でもなく、霊である。

ここで魂（知・情・意）の位置が問題となる。それは体と霊のはざまに存在し、どちらの影響を受けるのかが問われる。体の五感による物理的サブスタンスの影響を受けるのか、霊の感覚（Heb 5:14）による霊的サブスタンスの影響を受けるのか。前者は肉の人と呼ばれるが（1Cor 3:3）、後者は霊の人と呼ばれる（1Cor 3:1）。そしてその間に魂の人が存在する（1Cor 2:14）。

義人はフェイスによって生きる（Heb 10:38）、フェイスとは願われるサブスタンスとその現出である（Heb 11:1）。問題は五感の領域からいかに解かれるか？　パウロは言う－

なぜなら、もし、肉に従って生きるなら、あなたがたは死ぬ外はないからである。しかし、霊によってからだの働きを殺すなら、あなたがたは生きるであろう。-Rom 8:13

ここの「霊」には定冠詞はない。つまり必ずしも御霊のことではない。五感の働きを無効にするのは霊である。ガラテヤ書においても－

わたしが言いたいのは、こういうことです。霊の導きに従って歩みなさい。そうすれば、決して肉の欲望を満足させるようなことはありません。肉の望むところは、霊に反し、霊の望むところは、肉に反するからです。肉と霊とが対立し合っているので、あなたがたは、自分のしたいと思うことができないのです。-Gal 5:16-17

ここの霊も必ずしも御霊とは言えないが、御霊は私たちの霊と共に働くことは指摘しておく（Rom 8:16）。この節はロマ7章の葛藤とは異なる。ロマ書は三つの法則の対立であり、ガラテヤ書は霊と肉の対立である。しかも「自分のしたいと思うこと」とは前節の「肉の欲望」であり、それを無効にするのは霊であるとパウロは指摘する。

かくしてパウロが証しするとおり、ニュークリーチャーたるわれわれは、スーパーナチュラルな霊の領域とナチュラルな五感の領域のデュアルワールドに生きている。魂はそのはざまで選択の自由があるのだ。この点においてエデンの園におけるアダムの立場にあるとも言える。カルバンは全的堕落と称して、自由意志の働きさえも認めないが、自由意志は今もなお働くのだ。意志の力は救いをもたらさないが、意志による応答はYHWHの救いへともたらす。

霊のうながしか、五感のうながしか、魂はそのどちらに応答するか、つねに選択を問われている。この意味で英国のColin Urquhartは「フェイスとはチョイスである」と言っている。

• 過去にとらわれている人は、安息日の律法を破っている

新約時代において「祭司が変化した」ので「律法も変化した」。 祭司職が変われば、律法も必ず変わらなければなりません(ヘブル7・12)

今日祭司は「キリストとクリスチャン」である。

ユダ族のイエス・キリストは大祭司である。 しかしキリストは、すでに成就したすばらしい事がらの大祭司として来られ、手で造った物でない、言い替えれば、この造られた物とは違った、さらに偉大な、さらに完全な幕屋を通り、(ヘブル9・11)

旧約時代、大祭司はレビ族に限定されていたが、新約時代そのような縛りは存在しない。

クリスチャンは祭司である。 しかし、あなたがたは、選ばれた種族、王である祭司、聖なる国民、神の所有とされた民です。それは、あなたがたを、やみの中から、ご自分の驚くべき光の中に招いてくださった方のすばらしいみわざを、あなたがたが宣べ伝えるためなのです。(1ペテロ2・9)

このように祭司制度が変化したので、律法も変化した。

古代ユダヤに特有の民族的・時代的性格は取り除かれ、普遍化された。

なぜならば、大宣教命令において「全民族の弟子化」が命令されているからである。 それゆえ、あなたがたは行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。そして、父、子、聖霊の御名によってバプテスマを授け、(マタイ28・19)

ここで「あらゆる国の人々」と訳されている原語はパンタ・タ・エスネーであり「すべての民族」である。

それゆえ、安息日も「すべての民族」が守れるように普遍化されなければならない。

祭司制度が変わった―まことに同意できる主張であり、事実、聖書がそう語っている。ところが、下線部は、いつもながら？？？である。ヘブル7章を引用するのであれば、これを忘れてはならない。

そしてこの事は、メルキゼデクと同様な、ほかの祭司が立てられたことによって、ますます明白になる。 彼は、肉につける戒めの律法によらないで、朽ちることのないいのちの力によって立てられたのである。 
それについては、聖書に「あなたこそは、永遠に、メルキゼデクに等しい祭司である」とあかしされている。 
Heb 7:18  このようにして、一方では、前の戒めが弱くかつ無益であったために無効になると共に、（律法は、何事をも全うし得なかったからである）、他方では、さらにすぐれた望みが現れてきて、わたしたちを神に近づかせるのである。-Heb 7:15-19

7章はレビ系に対してメルキゼデク系が優位にある事を論証する。アブラハムの腰の中にレビはいたが、その時にアブラハムはメルキゼデクに十分の一の捧げものをし、彼の祝福を受けている。つまりレビもメルキゼデクに捧げ、また祝福を受けた。祝福は大なる者が小なる者に与えるもの、ゆえに「メルキゼデク＞レビ」と論証している（Heb 7:1-10）。

そしてそのメルキゼデク系祭司として、イエスは律法ではなく、いのちの力によって立てられた。律法は弱くかつ無益であったために、無効となったと明言されている！　富井氏がここをもし読んでいないとすれば、まさに認知の選択的透過性と言える。

彼は祭司制度の変更は認め、律法の変更も認めるが、その意味は「古代ユダヤに特有の民族的・時代的性格は取り除かれ、普遍化された」ということ。ゆえにモーセ律法を今日も適用すべしとするのだ。

今、モーセ律法は廃止されたが、その動機はYHWHエロヒムの愛であり、律法自体は聖なるものであり、良いものであるが（Rom 7:14;16）、いのち（Zoe）を与えることがない（Gal 3:21）。

Is the law then against the promises of God? God forbid: for if there had been a law given which could have given life, verily righteousness should have been by the law. -Gal 3:21

ここは仮定法で訳されている。つまり、いのちを与えることができなかったのだ。かくして新約においては、いのちを与える霊となられたキリストご自身が聖霊により私たちの霊のうちで（1Cor 15:45）、私のいのちとなってくださる（Col 3:4）。このときに愛によって働く新しい律法がいのちの御霊の法則である（Rom 8:2）。そしてこれはモーセ律法の上位互換、つまり

なぜなら、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の法則は、罪と死との法則からあなたを解放したからである。 律法が肉により無力になっているためになし得なかった事を、神はなし遂げて下さった。すなわち、御子を、罪の肉の様で罪のためにつかわし、肉において罪を罰せられたのである。これは律法の要求が、肉によらず霊によって歩くわたしたちにおいて、満たされるためである。-Rom 8:2-4

お分かりであろうか？かつPCはMS-DOSの時代があった。真っ黒な画面にコマンドを打ち込んでワープロなどを使った。よってコマンドを正確に覚えていなかったり、タイプミスするとアウト。神経を使ったものだ。

が、Windows95の時代になり、MS-DOSはその中に吸収された。Windowsのアイコンをクリックするだけでワープロが使えた。コマンドは不要。このとき、意識しなくてもMS-DOSも作動している。時にはDOS窓を開くとMS-DOSも使える。

モーセ律法といのちの御霊の法則の関係も同様である。これが私の言う、いのちの御霊の法則はモーセ律法の上位互換であるの意味である。事実、時にパウロも律法を引用しているが、これはWindowsでMS-DOSを使うのと同様である。よって私は無律法主義を唱えているのではない。

• 祭司制と律法について

これはかつて富井氏と議論したときの記録が残っているので、関心のある方は参照されたい。ちなみに彼もこの議論を機に「上位互換」なる用語を使い出したと記憶している。その意味はまったく違うが・・・。

• 再建主義者富井氏との対話-旧約律法と新約のいのちの御霊の法則

かくのごとく、一度あるドグマにハマると、聖書の読みも選択的になり、自分の脳内マトリックスに不適当なものは自ずと排除することになる。これを認知的不協和最小化の法則と言う。不適当なものは心理的に不快感を生じる。それを最小化するためには、人は、自分のマインドを守るため情報を選択する（認知の選択透過性）、あるいは自分自身のマインドを変える。もちろん、私たちが取るべき態度は・・・。

先に再建主義者の富井氏の理解は経綸的な理解に過ぎないと指摘したが、今回見事にそれを立証して下さった。この発言は致命的に重要。本質的な霊の生命の誕生、そして霊的実質と魂・体複合体としての肉の相違を見ていないのだ。だから必至で律法を守れ～とやるわけだ。

これで再建主義者の本質は見抜けたと考える。

誰でもイエスを主と告白する人（クリスチャン）は、イエスにあって神の子であり、イエスにあって罪人ではありません。

私も同じです。

しかし、私はクリスチャンとなった後でも罪を犯します。

ですから「実質」罪人です。自分の本質には変化はありません。

ただ、「法的な立場」が変わったに過ぎないのです。

私は、「キリストにあってのみ」 神の子であり、義人です。

もしキリストへの信仰がなければ、私は、ノンクリスチャンと同じです。

警察官が警察を辞めたら普通の人に戻るのと同じです。

警察官に権力があるのは、「法的な立場が付与された」からです。

クリスチャンになったら、「キリストなしでも、実質的に神の子・義人になった」という立場は、キリスト教ではありません。

元警察官が警察官と同じように国家権力を振るえないのと同じです。

本質的アイデンティティと物理的領域におけるパフォーマンスの違いだ。アダムとエバもいわゆる原罪は持っていなかったが、誘惑により罪を犯したのだ。すなわち罪を犯す否かは本質を決定しない！

いつもの再建主義の富井氏の論。かなり因縁めいたものを醸している。その主張の核はこの二点。

＞聖書の中核は、神がホレブの山においてモーセに対して自らの指で岩板に書き
＞記された「十戒」である。

＞旧約聖書の律法は、神の御心の表現であるから、その本質は、未来永劫不変
＞であり、実行すべきである。

すでに何度も論駁しているので繰り返すまでもないが、次の聖句を上げるだけで十分であろう。

神は彼らに、異邦人の受くべきこの奥義が、いかに栄光に富んだものであるかを、知らせようとされたのである。この奥義は、あなたがたのうちにいますキリストであり、栄光の望みである。-コロサイ1:27

このようにして律法は、信仰によって義とされるために、わたしたちをキリストに連れて行く養育掛となったのである。－ガラテヤ3:24

次に、「見よ、わたしは御旨を行うためにまいりました」とある。すなわち、彼は、後のものを立てるために、初めのものを廃止されたのである。-ヘブル10:9

律法はいのちの御霊の法則にヴァージョンアップされている。律法はレビ系のもの、いのちの御霊の法則はメルキゼデク系のものである。

———————以下引用——————-

わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが、はいるのである。その日には、多くの者が、わたしにむかって『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって預言したではありませんか。また、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか』と言うであろう。 そのとき、わたしは彼らにはっきり、こう言おう、『あなたがたを全く知らない。不法を働く者どもよ、行ってしまえ』。-マタイ7:21-23

イエスを主と告白できるのはただ聖霊によるから（1Cor 12:3）、ここの「主よ、主よ」と呼ぶ者はクリスチャンである。彼らは主の名を使って、預言をし、悪霊を追い出し、力ある業を行っている。まさに今日の聖霊派の状況である。が、彼らはイエスにより「全く知らない」と宣告される。理由は「不法を働く」からだ。そこでここを普通の牧師は「悪いことをしないで生きましょう」と説教する。嗚呼、これ自体が不法なのだ。

これについてはメッセでも何度も触れているが、「不法を働く」とはいわゆる「悪行」のことではない。われわれ、YHWHの霊と種（DNA）をインプラントされてニュークリーチャーとされた者たちは、善と悪を知る木によって生きるのではない。いのちの木によって生きる者である（☞聖書が究極的に語ることとは＜旧新約聖書の鳥瞰図＞）。善と悪とか、生と死とか、二元論的世界ではなく、いのちの一元的世界に生きること。そのいのちはZOEであり、いのちは法則によって機能する。それがいのちの御霊の法則である（Rom 8:2）。

23節の意味は、「法則に従わないこと」。その法則とはレビ系の石に書かれたモーセ律法ではなく、その上位互換バージョンのメルキゼデク系キリストの復活のいのちの御霊の法則だ(Rom 8:1-2)。この法則によるとき、モーセ律法も自動的に満たされる(Rom 8:4)。このことは再建主義の富井氏との議論でも何度も書いた^[1] … Continue reading。メルキゼデク系の祭司制度にある私たちの責任は肉やモーセ律法に対してではない。それらに対してはすでに死んでいるからだ(Rom 7:1-6)。その死を信じ、御霊により生きること、これが私たちの責任となる(Rom 5:11;Gal 5:11)。これに外れることに対する警鐘がマタイのここである(Matt 7:21-23)。

つまり、イエスの名を使うことにより聖霊派が追及しているような徴・不思議は可能であるのだが、必ずしもいのちの御霊の法則に則っているわけではない。そこを主は咎めているのである。すべていのちから現出すること、これがYHWHの求める御霊の実である。

これらのイエスにより拒絶された人々は滅びるのだろうか？　アブソリュートリー・ノー。彼らは永遠の救いは受けている。しかし、千年期において御国から追い出されているのだ（Matt 22:13;25:30）。その査定がキリストの御座の裁き(ベーマ)で行われる（2Cor 5:10）。この査定は千年期の前に行われるものであり、千年期における報酬を決定するものである（Luke 19:16-18）。よって滅びへの裁きではない。滅びへの裁きは千年期後の白い御座の裁きである（Rev 20:11-12）。

神の国とは霊的領域はもちろんであるが、経綸的に言って、YHWHエロヒムの主権の及ぶすべての時間と空間を網羅した領域である。御国とは現在のエクレシアの時代と来るべき千年期である。つまり経綸的に神の国の一部分である（☞神の国（キングダム）とエクレシア）。永遠のいのちを得てエクレシアに招かれるのはただ恵みによるが、千年期の報酬はフェイスによる行為（エルゴン）が問われる（James 2:17）。

なぜなら、わたしたちは皆、キリストの裁きの座の前に立ち、善であれ悪であれ、めいめい体を住みかとしていたときに行ったことに応じて、報いを受けねばならないからです。-2コリント5:10

報いとは必ずしも罰とは限らない。報酬である。だからパウロはこう証ししている：

植える者と水を注ぐ者とは一つですが、それぞれが働きに応じて自分の報酬を受け取ることになります。-1コリント3:8

神がキリスト・イエスによって上へ召して、お与えになる賞を得るために、目標を目指してひたすら走ることです。-ピリピ3:14

永遠の救い（＝神の国にエロヒム属として生み出されること）と経綸的に千年期に参与（＝御国の報酬を得ること）することの区別、それに伴う白い御座の裁きとキリストの御座の裁きの区別を見る必要がある。この点においても再建主義の現在が千年期であるとする立場は聖書にそぐわないものであると言わざるを得ないのだ。

クリスチャンがよく陥る罠が十字架における自己の死だ。これを宗教的に自分勝手に理解して、自我を否んで～、自我を十字架につけて～、自分は何もしない・・・、と。これでいわゆるクルシチャン化したり、受動性の罠に陥る。

• 受動性の問題

十字架は生まれついてのアダムにある古い人由来の魂（soul）由来のエネルギーから御霊による復活のキリストのいのちの（霊的）エネルギーに切り替える場なのだ（☞信仰と精神分析について）。十字架における自己の死とは、魂の機能である思い・感情・意志の機能を停止することでは決してない。むしろ復活のエネルギーで作動する魂は栄えるのだ(3John 1:2)。十字架が働けば、復活のいのちが流れる。このいのちのエネルギーで、いのちの御霊の法則に乗って生きること、これがクリスチャンの生だ。

砕かれるべきは、アダム系にあって構築されたセルフの偽りのマトリックスであり（☞「わたし」って何でしょう＠YouTube）、それはマインドセットのトランスフォームによるのだ^[1] … Continue reading。自我、すなわち私の意識の中核が砕かれることではない。自我は正常に活動するのである。この偽りのマトリックスは新しいいのちの現出にとって妨げとなる。だから取り扱いを受ける必要がある。この時に行われるのが御霊による御言葉を用いた霊と魂の分離オペである（☞霊と魂の分離について）。

死だけでは何もなされないし、神の御心はなされない。復活があって初めてそれは成就する。むしろ、復活の領域では死者が生き返り、病人は癒され、悪霊も追い出されという人間にはとうてい不可能な事象も起こる。いや、それをなせと主イエスは命じられているのだ（やばいでしょ？）。この復活の段階までが起きてこそ神の国の現出と神の栄光が現れる。

• 死と復活の原則について

神の国はロゴスの中にではなく、力（デュナミス）のうちにある（1Cor 4:20）。その力とはイエスを死から甦らせた神の力（Eph 4:19-20）。だから死者がよみがえって当然なのだ。この復活のキリストのいのちを吹き込まれた存在がエクレシア。エペソ1：23に「教会はキリストの体であり、すべてにおいてすべてを満たしている方の満ちておられる場です」（新共同訳）となるが、これは不正確。岩波訳が正しい。すなわち「・・・方の充満である」。場があって、そこに満ちるのイメージではない。その方の充満そのものがエクレシアだ。その方とはキリスト。ゆえにエクレシアはキリストである^[2] … Continue reading。

エクレシアにはハデスの門も打ち勝てない。よってますますアクティブに、大胆に生きるのがクリスチャン。私たちのこれまでも既成概念を打ち壊してもらう必要がある。古い着物（キリスト教なる宗教）にいくら新しい布でパッチワークしてもかえってボロボロになるだけ(Luke 5:36)。新しいワインは新しい革袋に入れるのだ(Matt 9:17)。終わりの時代、われらの主は、この新しい着物と新しい革袋のパワーを知れ、と迫って来られるのだ。

• 十字架って何でしょう＠YouTube

クリスチャンと律法－Dr.Luke from Luke Osamu Karasawa on Vimeo.