わたしはアメリカの超長期的対日政策により、開国＝政治的去勢、原爆＝軍事的去勢、バブル崩壊＝経済的去勢、原発事故＝倫理的去勢と、四回の去勢を受けたため、対米関係においてエディプス葛藤を克服できず挫折しているために、対米関係において自立はできないと述べてきている。

先に紹介した本書、アメリカの本質と姿勢を論証している。いわゆる白人による白いキリスト教徒と結びついた帝国主義は世界を動かす原動力であるが、それはノア預言の成就である。

カナン（黒人の祖）は呪われよ／奴隷の奴隷となり、兄たちに仕えよ。セム（黄色人の祖、特にユダヤ人）の神（エロヒム）、主（YHWH）をたたえよ。カナンはセムの奴隷となれ。神がヤフェト（白人の祖）の土地を広げ（ヤフェト）、セムの天幕（ユダヤ・キリスト教）に住まわせ、カナンはその奴隷となれ。-Gen 9:25-26

この預言をそのまま実行するかのようにセオドア・ルーズベルトはこう述べている：

平和への最も有効な手段は軍備だ。立派な民族は戦う民族であり、臆病は許されざる罪だ。国家は武力で防衛されなければ存立し得ず、武力を背景としない外交は無力だ。アメリカが小型の防衛型砲艦を装備してきたのは間違いで、攻撃型戦艦を装備すべきだ。

そして1897年、マハン大佐の提言を具体化する「オレンジ計画」を策定した。

1901年、26代大統領に就任した彼は「海軍の強化」を唱え、その海軍とは「棍棒」であり、外交問題については「太い棍棒を持って、静かに話すこと」とした。

彼は「アングロ・サクソン至上主義者」であり、「後進民族が自治能力を持っていなことは明白である。先進民族が後進民族を統治するの『文明の波及』という点で人類にとって望ましく当然である。『アングロ・サクソンの偉大な文明』でフィリピンやインドやアフリカなど後進国を統治すること、彼ら後進国がアングロ・サクソンの統治を受けることは、後進国にとって望ましいことである。

アメリカ人がインディアンを殺し、インディアンの土地を奪い、インディアンを支配するのも『文明の進歩』という意味で当然であり、インディアン自身にとっても幸福なことなのだ。ハワイ原住民もフィリピン人も、インディアンと同様である。これが人類の偉大な進歩であることを、疑問に持ったことはない」と述べた。

そして「自分の考えは帝国主義者としての民主主義だ」と結論した。

こうして特に太平洋側に重点を置いてその考えを具体化していく。これが対日政策たる「オレンジ計画」であった。表向きは『忠臣蔵』を好む親日家、しかし裏の顔はアングロ・サクソン至上主義の帝国主義的侵略者だったのだ。

その「オレンジ計画」のルーツはマハン大佐であった。彼はアメリカ海軍にとっては「偉大なる栄光の人物」であり、日本にとっては「最悪の疫病神」と言うべき人物である。軍人と言うよりは青白きインテリであり、軍功はさほどないが、文筆家として『歴史に及ぼす海軍力の影響』を著し、これがルーズベルトの施策の源泉となる。彼は江戸時代末期から明治に至る殺伐とした混乱した日本を実地に見分して、日本人は未開の野蛮人であるとして黄禍論を唱えることになる。『シー・パワーとアメリカの利益－現在と未来』をも上梓し、その中でこう述べる。

 「英米アングロ・サクソン連合」により、「海上交通路」を支配すべき。アメリカへの「日本人など黄色人種移民の受け入れ」に反対。「ハワイ併合」と「海外における貯炭所確保」の必要性。「パナマ運河建設」の必要性。未開で野蛮な異教徒をキリスト教に改宗さえるべき。

その後アメリカは「大陸内西進」をさらに「太平洋への西進」へと発展させ、アメリカの海軍基地を太平洋上に確保するために、スペインの植民地であったグアムやフィリピンを奪ったのである。最終的には彼らから見て西の果てにある日本が標的とされ、「米墨戦争・米西戦争の次は、未熟で貧しい小国日本を征服し、日本をアメリカの植民地にすべき」と述べたのだ。

ルーズベルトはハマンの思想に感化され、日露戦争で弱った日本のためにロシアと講和条約を執りもったが、これはロシアをけん制するために日本を用いるためであり、一方で日本を適度に弱らせておくための策であった。かくしてアメリカは海軍力を強化し、

最終的には日本人を「徹底的に抹殺する悲惨な結末」を迎えるまで、アメリカは手を緩めず、断固として戦い、日本を「無条件降伏」に追い込むという固い決心の現れが「オレンジ計画」（1906年版）であった。

そしてこの計画はセオドア・ルーズベルトの縁戚のフランクリン・ルーズベルトにより実行されたのだった。彼が「最初に手を出させる」ためにパールハーバー攻撃を事前に知りつつも、山本五十六にやらせたことはすでに事実として確認されている^[1] … Continue reading。戦後はGHQのマッカーサーにより、15歳の精神レベルと評された黄色い猿たる日本人は、文明的な白いキリスト教と共に自由と平等の米的民主主義を押し付けられ、GHQ謹製「日本国憲法」の元で先進国として世界に認知されるようになったのだ^[2] … Continue reading。

ところが、不思議なことに、白いキリスト教は、ザビエルの時も植民地化を目論む魂胆を見抜いた秀吉などにより拒否られ、戦後も依然として拒否られて（一時ブームがあったが）、「バカの壁」と共にいわゆる「1％の壁」に囲まれて、タコツボ業界として限界集落化している。ニッポンキ業界ではリバイバル音頭を目論んで必死で祈れ～、信仰に励め～と鼓舞するも、彼らは虚しくも燃え尽き症候群状態に陥り、一種の霊的アパシー（無気力）の症状を呈しているのが現状である。

かつて三島由紀夫は「このまま行ったら日本はなくなって、その代わりに、無機的な、からっぽな、ニュートラルな、中間色の、富裕な、抜け目がない、或る経済大国が極東の一角に残るであろう」、そして「人間というのは豚になる傾向もっている」と予言した。「今だけ・カネだけ・自分だけ」の「三だけ」国家に堕したこの国の末路を見事に透視している（ただし、すでに経済大国でもなくなってしまったが）。極私的には、ニッポンキ業界をみるとき、まことにニッポン社会とニッポキ業界は合わせ鏡であると思わざるを得ないのだ。

われわれが主観的に経験している「色」は脳が作り出したクオリアであって、それは物理的には存在していない幻想であることは何度か指摘している。存在している実体（サブスタンス）は波長の異なる電磁波あるいは光子である。まさに色即是空。

このGIFはそこのことを明瞭に現わしている。人間の目は三色光に対する受容器（錐体細胞）がそれぞれの色の配合具合を脳の視覚野に伝達し、視覚野で色として再構成される。

その配合比率をスペクトルと言うが、これが実に面白い。すなわち、異なったスペクトルでも人間は同一色（クオリア）として感覚するのだ。物理的実体（サブスタンス）と主観的感覚（クオリア）は一対一には対応していない。まさに色即是空。

さらに面白い事実がある。紫色と言われる色は詳細に見ると二種類ある。ヴァイオレットとパープルである。次の図の内側の正方形がバイオレット、外側がパープル。似てることは明らかだが、実はパープルには物理的なスペクトルがない！

つまりパープル色に対する物理的実体は存在しない。対してバイオレットは次のチャートの左端の波長に対応する、つまりバイオレットに対する物理的実体は存在している。パープルは完全に脳がでっち上げている色なのだ。

そのメカニズムは赤い色を受容する錐体はバイオレットの波長にも反応し、その領域で青の錐体の信号と混合してパープルが構成される。

まさに色即是空、華厳経のままだ。物理的サブスタンス（この場合、スペクトル）は違っても、脳は同じ色を作り出す。色なるものはそもそも物理世界には存在していない。脳科学的にはクオリアに過ぎない。

ここで「仏」とは葬式仏教で言うような礼拝対象ではない。ましてご先祖でもなければ死者でもない。事物・事象の真実な姿、究極のリアリティーだ。人は五感に攪乱されて、それを掴むことができなくなっているのだ。また「如来」とは心が作り出す表象、つまりクオリアだ。

譬えば、工画師の諸の彩色を分布するがごとく、虚妄にして異色を取り、四大（地・水・火・風）に差別なし。四大は彩色にあらず。彩色は四大にあらず。四大の体を離れて別に彩色あるにあらず。心は彩色の色にあらず。彩画の色は心にあらず。心を離れて画の色なく、画の色を離れて心なし。彼の心は常住ならず。無量にして思議しがたし。一切の色を顕現するも、おのおの相い知らず。なお、工画師の画の心を知ることあたわざるがごとし。まさに知るべし。一切の法は、その性もまたかくのごとし。

心は工画師のごとく、種々の五陰を画く。一切の世界中において法として造らざることなし。心のごとく仏もまたしかり。仏のごとく衆生もしかり。心・仏および衆生、これ三無差別なり。諸仏はことごとく、一切は心より転ずることを了知す。もしよくかくのごとく解すれば、彼の人は真の仏を見る。心もまたこの身にあらず。身もまたこの心にあらず。一切の仏事を作して自在にして未曾有なり。もし人あって、求めて三世一切の仏を知らんと欲すれば、まさにかくのごとく観ずべし。心は諸の如来を造る。

まことに聖書にもこうあるとおりだ：

Keep your heart with all diligence, for out of it are the issues of life.-Prov 4:23（HRB）

また

わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。-2Cor 4:18

見えないものにどうやって目を注ぐのか？　もちろん霊の目である。これが霊のサブスタンスを実体化するフォティーゾのメカニズムである。われわれは見えるものによらず、フェイスにあって歩むとある通りだ（2Cor 5:7）。

これはかつての記事の再録。（）内の数字は注に挙げたコロー自身の発言と合致するDr.Lukeの主張。

コロー展はよかった。初期の写実性を追及した(☞1)作品よりも中期以降の彼の自然の解釈(☞3)が入った作品の方が私の好みであるが、やはり光の描き方が鍵である。私たちは絵を描くとき、輪郭を”線”で描くが、元々そのような”線”は存在しない。それは脳が作り出したものに過ぎず、あるのは光だけ。レオナルド・ダ・ビンチは光で輪郭を表現する手法を編み出したが、コローも同じ手法を用いている。木の枝枝の描き方も経年的に変化している。また『真珠の女』はまさに彼のモナリザである（実は真珠は描かれていないのだ。額の飾りが真珠に見えたので、そう命名されたらしい）。

要するに初期風景画は割と単調であり、あまり面白みがないが、中期以降は、例えば周囲を鬱蒼と茂る森の木々の陰を描き込んで、その木立の切れ目に向かって光を描いて私たちの目を誘導し、最後の木立の切れ目に明るい光の向こうの広い空間をイメージさせると言った手法の絵が多い。彼自身も、「私はまず影の部分から描く。それは影こそが人の心を惹きつけるものであるから」と言っている。また作品全体がややアンニュイと言うか、メランコリックな感じがする。つまり欝系なのだ。その欝系の中に明るい部分を何か希望の光のような感じで描いている。

と・・・まあ、あまり能書きは書いても仕方ないわけで、ぜひご自分の目でご覧になることをお薦めする。実にリッチな時間を堪能できた。何か美味い食べ物を食べたような、充実感と言うか満足感を味えた。

さて、コローの『青いドレスの女』にしても、そのドレスの質感が実に真に迫るわけで、思わず惹き込まれる。私たちはこの質感をクオリアと称するが、絵画も、特にダ・ビンチやコローやターナーあたりは、このクオリアの表現をキャンバス上の絵の具で試みたと言えるかと思う。これが絵画の面白いところ。私たちは光でモノを見ているが、それを一旦絵の具に落とし、その絵の具で反射する光を見て、改めてそのクオリアを感じて、画家が得た感動を追体験しているわけ(☞3)。

絵画はもちろんリアリティそのものではない。が、そこに表現された「何か」は画家の内部で画家の情緒に触れたものであり(☞2)、さらに創作表現活動と言う過程を通して、情報処理され、ペインティングされたものだ。しかし、その「何か」は画家個人を超えてある種の普遍性を有しており、よって私ごときの心にも届くわけ。そこで画家の魂と私の魂が、時間と空間を越えて共鳴し、「何か」を共有する。それはある種の波動の共鳴とも言えよう。画家がその時に触れたリアリティによって、内なる感動の波動を得、それをキャンバスに表現することによって、そのメディアを通して、私の心に波動を生む(☞4)。写真はレンズに写るリアリティであるが、それでもカメラマンの心がその中にたたみ込まれる。絵画になるとそのたたみ込まれる要素がますます多くなる。その意味で絵画は見る者によって感じ方のスペクトルが広がる。これが絵画の魅力と言える。

そこでこの「何か」を共有し得ると言うことは、私の脳とコローの脳にある種のコモンな部分が存在することを意味する。そのコモンな部分が、絵画を媒体として同じ反応/活動をするゆえに、同じクオリアを生み、同じ感動を生み出す（まったく同じかどうかは証明できないが・・・）。実は、これは数学でも言えること。多変数複素関数論の岡潔は、「数学は情緒の満足である」と喝破した。公理論的に整然と組み立てられた数学は、論理的には誤りがなくとも、感動がない。しかし数学者が感動しつつ、その内面で経験した「何か」を数式によって表現し、それに触れた時、やはりこちらもその「何か」による感動を経験できる(☞2)。多分、この経験は絵画でも音楽でも同じものであろう(☞5)。

フィールズ賞を取った小平邦彦氏は、「数学は仏師が木の中に埋もれている仏像を掘り出すのと同じだ」と言っている。仏師にとっては、その木の中にア・プリオリに埋め込まれた仏像を発見し、無駄な部分を削いで行くだけなのだ。そこには自分の作為がない。人の作為があるものは醜悪である。数学も同じ。作為があると興醒めする。音楽も多分、何も意図せずにふと生み出された旋律がむしろ感動を生むのだろう。如何にも、と言った風な作品はしらけるだけだ。そのア・プリオリな像とは、多分神が埋め込んだのだ。

コローはいのちを表現したいと願っていたらしい。自然の前では自分などは無力の極みであるとし、自然と一体となる画風を目指した。このゆえか、何か癒しを味わうことができるのだ。自他の経験した「何か」の共有。それを提供し得る芸術家たち。その手法やテクニックを持つ彼らがうらやましいが、とりあえず私も受信者としては、その波動を享受することはできる。絵画もサイエンスも、それぞれ自然との関わりの一形態であり、信仰とは生ける神との関わりそのものなのだ。それを表現する者はそれなりの賜物を持つ者であるが、自然や神ご自身の波動を味わう事は誰でも可能なのだ。ポイントは誰にもよらず、自身の感性を大切にすることだ(☞3)。

【注】つらつらと思いつくままに感想を書いたが、下書きをして夕食を取り、お茶を飲みながらコローの解説本をぱらぱらしていたら、何と、上に書いたような事をコロー自身が語っているではないか。対応する箇所とコローの言葉を紹介したい。

(1)自然は永遠の美である。一度で作られたものはすべて、形態がより純粋でより気が利いていると私は気づいた・・・。われわれはどれほど自然に基づいて厳格でなくてはならず、急いで作ったクロッキーに満足してはいけないかも分かる。

(2)最初に感じた印象を決して失わずに・・・。芸術における美とは、われわれが自然の外観から受け取った印象の中に浸された真実である。どうということもない場所を見ていて私は胸を衝かれる。模倣を追及しているにもかかわらず、私は自分を捉えた感動を片時も失うことがない。現実は芸術の一部であり、感情は芸術を完全なものとする。

(3)いにしえの巨匠たち、あるいは同時代の巨匠たちから学んだことから完全に離れて、素朴さをもって、あなたの個人的な感情に従い、自然を解釈しなければならない。私は目も心も使って解釈する。

(4)私は自然の震えを描こうと努めている。私は自然のすべてのニュアンスをつかみとり、それによって生命のイリュージョンまでも生み出せるように絶えず努力している。私のカンバスを見た人が、それは動かぬものだが、描かれた物が動いているような印象をもってくれることを願う。

(5)絵を見る者の感性が絵と調和して振動するようにしなくてはならない。つまり「自然の形態の下に隠された感興」を描くこと。

・・・芸術とは、自然そのものを描くことでなくてはならないが、とりわけ自然が内に隠すものと個々人がそこで発見するものとを描き出さなくてはならないのである。（ヴァンサン・ポマレッド）

ゲバラのことば：クルね、何気にバイブルと重なる。ただし、社会主義の致命的欠点はそれを神の霊によらずになそうとすることなのだが・・・。しかし彼はビジュアルも最高だ。

「バカらしいと思うかもしれないが、真の革命家は偉大なる愛によって導かれる。人間への愛、正義への愛、真実への愛。愛の無い真の革命家を想像することは、不可能だ」

―バイブルいわく、愛のないフェイスは虚しい、大切なのは愛によって働くフェイスである。

「きみたち日本人は、アメリカにこれほど残虐な目にあわされて、腹が立たないのか」

―まことに。安倍ちゃんらニッポンの政治屋のアメリカすりすりの顔見てごらん。実に卑しい。ゲバラの高潔な顔と比べてみよ！　最近の岸田などはもはやバカの極致。

「ある日の真実が、永遠の真実ではない」

―バイブルいわく、見えることは一時的、見えない真理が永遠。

「人は毎日髪を整えるが、どうして心は整えないのか」

―ジーザスいわく、宗教とは白く塗られた墓である。

「最も重要なことは権力を握ることではなく、握った後に何をするかを明らかにすることだ」

―ジーザスいわく、世の権力者は人を支配するが、あなたがたは仕える者であれ。

「落ち着け、そしてよく狙え。お前はこれから一人の人間を殺すのだ」

―ジーザスいわく、誰を探しているのか。わたしだ。父よ、時が来ました。わが霊をあなたに委ねます。

前にもちょっと書いたが、今、ニッポンキリスト教界において、某メディアがジャーナリストの某氏を名誉棄損で訴えた裁判が東京地裁で進行している。昨年末、私も傍聴してきたが、3月には判決言い渡しとなるらしい。ちょっと私見を加えてみたい。

山崎豊子の『白い巨塔』は、かつて1978年に田宮二郎が迫真の演技を演じた後、猟銃自殺を遂げると言う衝撃的な結末を迎えた。里見が胃癌を疑った患者佐々木庸平の術前の肺の白い影について、医局員の柳原がガンの疑いを進言するが、財前は自身の「古い結核の病巣だ」との判断にケチをつけるのかと彼を恫喝し、同時に里見による断層写真の撮影の提案をも一蹴して、胃ガンのオペを強行する。

海外講演に出張するための準備で多忙な時期でもあったこともあり、その後の佐々木の病態の急変にも一度も診察を行わず、海外に出る。その間に佐々木は死亡し、里見の提案で病理の大河内の病理解剖が行われ、ガン性胸膜炎による呼吸困難との所見が出る。そこで遺族は財前の術前診断に誤診があり、術後の治療が不十分であったとして訴えるわけだ。

これに対して、一審では、里見が断層撮影の必要性を訴えたことを証言するも、柳原が自身の進言の事実を否定する。また唐木教授の鑑定もあって、財前の術前検査の不十分さと術後の治療の怠慢について、その道義的責任は認めつつも、医学的には肺の影をガンと診断することの困難さを認め、遺族の主張する法的責任を追及できないとし、遺族は敗訴する。

控訴審では全責任を柳原に押し付けようとする財前に対して、ついに柳原は医局を追放されることも覚悟で事実関係を証言する。しかし客観的証拠がないことを同僚の医局員に訴えると、彼は医局カンファレンスの書記をした際、佐々木の病状について財前が「絶対にガンの転移巣ではなく、オペも100％成功した」と自慢げに語ったことを記録していたことを思い出し、その議事録を医局から持ち出し、佐々木側弁護士関口に提出。かくして財前の術前の転移巣の見落としの診断ミスが立証されて、患者遺族は勝訴する・・・・。

この流れを見ると、あくまでも財前の術前診断と術後の処置の医学的適格性が論点とされており、そこを原告被告が証拠や証人を立てて争うという展開になっている。

ところが、2003年に唐沢寿明が演じたバージョンでは、原告一審敗訴の後、財前の医学的判断と処置のミスを証言してくれる医師を見出すために全国を走り回る関口弁護士は疲労困憊し、控訴審でもはかばかしい実を得ることができないままに裁判は進む。ある時に関口は、ふと何かを思いついたようであったが、尋問すらできずに口を閉じてしまう。

彼は佐々木の妻に、私たちは戦い方を間違えていたのではないか、とつぶやく。つまり彼女が、法廷で展開する議論が難しい医学の知識の応酬ばかりで、自分たちが置いてきぼりにされていると訴えたことで、関口はあることに気づくのだ。

それが唐沢版での論点となったインフォームドコンセントの問題。つまり医学的検査の不十分さや処置の過ちを論点とするのではなく、十分な医学的情報を財前が佐々木側に与えておらず、さらにほぼ財前の都合に基づいて強制的に承諾書に署名させられてオペが行われたために、佐々木は死の準備をする間もなく帰らぬ人となってしまった。もし十分なインフォームドコンセントがなされていたら、術後の佐々木のQOLも確保されて生き方ももっと違っていたであろうとの主張に切り替えたのだ。すなわち手続き上の瑕疵の有無を論点とした。これが功を奏し、その法的責任を問うことにより、財前は法的責任も問われて原告の勝訴となる。

お分かりだろうか。これが裁判の実態である。つまり財前のした行為は動かせない事実であるが、それが不十分かあるいは間違っていたかを判断するのは医学の専門家でも判断が分かれる。まして法律の網を被せて法的責任を追及することはきわめて困難なのだ。単に佐々木の遺族が主張するように、財前の姿勢が不誠実であったとか、柳原や里見の進言を拒否したことを訴えても、法的責任は問えない。

ここで一連の流れをいかに法的に構成するかが問われる。すでに昨年末の記事で述べているが、医学的ファクト（事実）を訴えるのではなく、法的構成を主張する必要があるのだ。そもそも裁判官は医学的判断はできないし、専門家の判断も異なる上、実際の一連の事態も目撃しておらず、あくまでも書面の中の”事実”を見ているだけだからだ。

現在進行中のニッポンキリスト教界における裁判も、極私的にはこれと実に似ている展開となっていると感じている。今回、被告側に立ってふたりの女性が事実関係を証言した。つまり、名誉棄損の違法性阻却事由となる「公共性」、「公益性」は成立しているが、「真実性」ないし「真実相当性」を被告は立証する必要があるが、そのための証人が立てられたのだ。すでにＱ軍のＹ少佐は証人が立てられないことをもって敗訴の憂き目を得たが、今回は証人が立ったことで被告側は優位に立ったかのようである。しかしながら、裁判を傍聴して感じたことであるが、原告側の論点はそこにはないのでは、と懸念を覚えた次第。事実、彼らの弁護士たちは証人の証言に対してはほとんど反応しなかったのだ。

彼らの筋書きはおそらく次のようなものであろうと推測している。「真実性」については証人があえて被告側に有利な証言をすることもあるゆえにほぼ争うことをせず、「真実相当性」について被告側の穴を突いたのではないか。つまりジャーナリストである被告は、流布した内容について十分な取材をし、両者の資料を比較衡量した上で、その内容が真実であると信じるに至っていれば、「真実相当性」は認められる。この点について、原告側弁護士は被告の本人尋問において、「そのメディアはカルトであるから取材しても真実を得ることはできないことはこれまでの自分の経験から明らかであり、十分な裏取りをしていない」と被告自身に証言させたのだ。これを聴いて私は、「ええ？！」と一瞬のけぞったのだが、原告側弁護士の法的構成が読めたと思った。

まさに唐沢版『白い巨塔』の控訴審と同じ法的構成である。すなわち、共に事実関係については水掛け論に陥っているので、これ以上の争いは不毛である。そこで共に手続き上の瑕疵の有無という論点に切り替えたのだ。『白い巨塔』ではインフォームドコンセントの有無を論点とし、本裁判では真実相当性、すなわちプロであるジャーナリストが真実であると信じるに至るまでの手続き上の瑕疵の有無を原告側は論点としている^[1]この点、一般人が同じ内容を流布する場合以上の責任がジャーナリストには問われることになろうと考えられる。。この点において財前は不十分であったとされ、このジャーナリストも本人尋問で自らその不十分さを認めさせられた。ニッポンキリスト教界の内的論理としてならば、彼の主張もさもありなんだが、一般社会においてはそれが必ずしも通じるものではないと考えられる。

極私的には３月の判決言い渡しが近づく今、正直に言って、以上のような懸念を有している次第だ^[2] … Continue reading。